Soutenu par le « Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire »- dont l’objectif est de réagir aux différentes formes d’instrumentalisation de l’histoire - cet ouvrage porte à l’évidence bien son titre. L’histoire coloniale étant une matière encore relativement peu aboutie, le sujet reste - ou devient - sensible, voire tabou n’ayant pas encore fait l’objet des éclaircissements qui permettraient d’éviter une gestion quelque peu flottante de certaines des questions qu’aborde ce livre. La principale interrogation est la suivante : le patrimoine historique « national » doit-il inclure l’histoire de la colonisation et de l’esclavage colonial ? Et si oui, comment évoquer davantage cette histoire, notamment à l’école ? Ce livre contribuera efficacement à lancer le débat sur les raisons et les nécessités de développer nos connaissances de ce passé. Mieux entrevoir, par une meilleure prise de conscience, nos héritages permettrait en effet, au moins, de mieux saisir la diversité de ce que l’on qualifie d’ « identité nationale » ou de « culture française ». Les chapitres de l’ouvrage abordent des questions d’un intérêt immédiat, et ce, à partir des débats les plus récents. À l’exemple, parmi d’autres, de ceux évoquant « l’histoire des colonisés vus d’en bas », « la relativité du silence colonial »,« le cas particulier de l’esclavage », « l’histoire postcoloniale française en train de s’écrire », « la confusion entre histoire et politique », « le quiproquo sur les ’abus’ coloniaux », « un faux concept : la repentance », « le racisme colonial », « le mythe des peuples premiers », le passé colonial au présent ». Un petit livre intelligent, utile et fort bien documenté.

Cet ouvrage revient, avec intelligence et lucidité, sur l’héritage oublié de notre patrimoine historique "national", à savoir les questions plus ou moins taboues de l’esclavage et de la colonisation. La mode dominante fut récemment à la "repentance", une mode relayée sur le plan politique où nos clercs assermentés s’étonnent de constater que la culture française n’est pas seulement hexagonale... L’historienne Catherine Coquery-Vidrovitch, spécialiste du continent africain, focalise ici son propos sur les "enjeux politiques" de cette histoire coloniale qui souffre d’un manque de reconnaissance. Elle montre comment la "culture française" - que des esprits mal avisés tentent ces dernières années de rebaptiser "identité nationale" - est le fruit d’une alchimie féconde et cosmopolite dans laquelle se fonde des héritages et des mémoires forcément pluriels. Le "fait colonial" est partie prenante de cette histoire commune. Et l’auteure de préciser d’emblée que "l’identité nationale est un produit historique, c’est-à-dire une réalité construite par l’histoire et ancrée dans l’histoire". Si, relève Coquery-Vidrovitch, cette "identité nationale" est une réalité indéniable, "c’est aussi une donnée complexe et évolutive qui n’a rien à voir avec le concept inepte de ’Français de souche’". L’une des carences actuelles reste évidemment la compréhension, l’interprétation, l’enseignement et plus généralement le mode de transmission de cette "mémoire vive collective" aux nouvelles générations: comment (bien) parler de l’histoire de la colonisation française? Un certain franco-centrisme s’avère ici à la souce du mal. Comme le souligne magistralement l’auteure, cette histoire est comme gangrenée par lesdits spécialistes de "la politique coloniale française", et cela hier comme aujourd’hui: "Ces spécialistes ont l’illusion européo-centrée que l’histoire coloniale française peut s’écrire... sans les colonisés. Viendrait-il à l’idée d’étudier l’histoire des relations entre la France et les autres pays d’Europe sans connaître l’histoire et la culture des pays voisins? Nous sommes imbibés de culture européenne, nous ne savons à peu près rien de l’histoire du reste du monde". C’est évidemment sur ces mots qui disent les maux que le bât blesse. Ainsi, l’Afrique des Français reste avant tout la Françafrique. Au bout d’un siècle environ de présence coloniale en Afrique, les Français - historiens compris - n’ont que très rarement pris la peine de s’intéresser à la véritable histoire africaine. Du coup, le bilan est aujourd’hui accablant, "d’où le désastreux ’discours de Dakar’ prononcé par le président Sarkozy en juillet 2007". Et l’auteure de poursuivre: "On pourra touours avancer les mêmes arguments: la cécité des politiques, le manque de moyens, la lourdeur des préjugés hérités de l"histoire, le poids des conservateurs dans la discipline, l’accablement des charges universitaires, la médiatisation du travail des autres plutôt que du sien... Bref ’tout sauf nous-mêmes’. Je ne résiste pas à reprendre cette exclamation de Gérard Noiriel, tant sa stupéfaction fait écho à la mienne: ’Comment pourrions-nous, dans ces conditions, éluder la question de notre propre responsabilité?’"(à lire également, G. Noiriel, Racisme, la responsabilité des élites, Textuel, 2007). Après l’évocation de la longue tradition nationale en matière d’historiographie, puis l’amnésie durable et les silences éloquents, Catherine Coquery-Vidrovitch s’attache à décrypter la confusion entre histoire et politique, à l’origine de tant de malentendus mais aussi d’instrumentalisations. Puis, il y a le débat entre mémoire et histoire, autre terrain glissant juché de controverses. Les mémoires sont affectives et extrêmement diverses. Elles sont aussi contrastées et souvent "traumatisées", comme on le voit régulièrement avec les "questions" des Noirs, des Beurs, ou encore des Pieds-noirs... L’auteure note que " ’réconcilier les mémoires’ n’est pas une incantation politique, c’est un travail de savoir. Un proverbe africain le dit bien: ’Pour savoir où l’on va, il faut savoir d’où l’on vient’. Souvent mis en avant par les politiques, le ’devoir de mémoire’ impose en amont un ’travail de mémoire’, qui implique un ’travail d’intelligence’; l’historien doit analyser les mémoires en qualité de sources respectables, mais à remettre en contexte, comme n’importe quelle autre source. Si la mémoire relève de l’affectif et installe le souvenir dans le sacré, l’histoire, en revanche, est le façonnement d’un savoir visant à reconstituer le passé de la façon la plus rigoureuse possible". Cet ouvrage, qui devrait passer dans les mains de tous les historiens, notamment ceux qui s’intéressent à l’époque contemporaine, peut servir d’outil pour "démêler la place du passé colonial dans notre présent". Dans la France actuelle, les discriminations demeurent et les populations issues de la colonsations restent souvent perçues comme des "indigènes", tout simplement parce que cet indispensable "travail de mémoire" n’a pas été fait (ou en tout cas pas suffisamment). Dans la conclusion, Catherine Coquery-Vidrovitch constate que "l’attitude générale, dans la société française, ne se modifie que très lentement. La couleur continue de stigmatiser: être noir en France, c’est souffrir d’ ’un handicap social objectif’. Désormais, l’universalité des droits humains n’est plus mise en doute en Occident. Mais universel pour qui? et pour quoi? L’universalisme à la française reste hostile à la différence. Il finit par s’incarner dans une figure représentant le groupe dominant: ’Le neutre est un homme blanc des classes moyennes supérieures’. La diaspora intellecuelle venue du Sud devrait, pour être acceptée, agir et réagir comme les ’indigènes français’, ces ’souchiens’ dont le jeu de mot impertinent mais drolatique de la porte-parole du Mouvement des indigènes de la République a tant choqué notre précédent ministre de l’ ’Identité nationale’. L’histoire est un enjeu essentiel pour éviter cette dérive". La France, tout comme le reste du monde, ne pourront pas faire l’économie de repenser la notion d’universel - et d’altérité - à l’aune d’un monde devenu pluriel où l’interculturalité se déploie entre local et global, entre Nous et Eux, et "avec" les autres.

Nous sommes probablement nombreux, à éprouver régulièrement sinon une vraie douleur, du moins un profond malaise, lorsque les hommes politiques français nous parlent d’identité nationale. Non pas que la question soit en soi gênante, ou qu’il faille ne pas en parler. Mais surtout parce que, cette problématique semble toujours posée de façon partiale et partielle, alors qu’elle porte en toile de fond, de nombreuses autres questions, dont celle fondamentale du « patrimoine historique national », pour reprendre les mots de Catherine Coquery-Vidrovitch, professeur émérite d’histoire contemporaine.

Lire l’article sur le site de Cultures Sud

Le passé colonial est revenu en force dans la vie politique, avec la loi du 23 février 2005 ordonnant aux enseignants de montrer le « rôle positif » de la colonisation, puis à travers le discours de Dakar du président Nicolas Sarkozy (2007). Catherine Coquery-Vidrovitch pointe, à travers un examen historiographique des enjeux de cet héritage colonial, le caractère illusoire d’une distinction entre ses aspects « positifs » et « négatifs ». Méconnue du grand public, cette histoire est l’objet de télescopages avec des enjeux politiques et mémoriels qui expliqueraient que la France n’a toujours pas, selon l’auteure, « digéré » son passé colonial.
De plus, depuis 2006, une série d’ouvrages, plus polémiques que scientifiques, déplorent l’atteinte à la gloire de la nation française et la non-reconnaissance de ses racines judéo-chrétiennes. Au nom d’une « repentance » qu’ils dénoncent, ces livres récusent le procès intenté à la colonisation. Elle fut pourtant indissociable des débuts de la IIIe République, mais aussi des autres puissances européennes qui se construisirent sur « l’intégration de sterres et la ségrégation envers les hommes »...

Dans ses mémoires, Charles de Gaulle exprime un dilemme profond en consignant les atermoiements qui ont présidé au triomphe du cartiérisme en France, c’est-à-dire cette volte-face qui en l’espace de quelques années troque un discours (“l’homme blanc est en Afrique pour y rester parce que son intérêt lui commande d’y être et d’y rester”) pour son contraire (“la Corrèze avant le Zambèze”). De Gaulle, qui comme une grande partie de la classe politique française, a accompagné Raymond Cartier dans ce grand écart politique nous livre son désarroi dans une vision eschatologique de fin d’empire qui en dit long sur le destin de l’histoire coloniale en France : “Quelle épreuve morale ce serait donc pour moi de transmettre notre pouvoir, d’y replier nos drapeaux, d’y fermer un grand livre d’Histoire !”. Catherine Coquery-Vidrovitch vient justement de rouvrir “ce grand livre d’Histoire” en faisant paraître un petit livre (Enjeux politiques de l’histoire coloniale, Marseille, Agone, 2009) riche en grandes leçons d’histoire et d’humanité.

Je suis généralement avare de compliments à l’égard des africanistes français pour plusieurs raisons que j’ai analysées dans un essai sur la crise de l’africanisme en France (Africanisme : La crise d’une illusion, 2007). Mais il me paraît important de juger l’ouvrage de Catherine Coquery-Vidrovitch pour son mérite, celui de quitter les sentiers battus du déni, de la repentance et du révisionnisme pour parler de la colonisation sans ambages et sans tabous. Son mérite est aussi de remettre les pendules à l’heure à un moment où en France l’histoire coloniale refait surface alors que les Français s’interrogent sur leur identité à l’aune de la mondialisation, dans le cadre d’une Europe qui s’élargit et d’une France qui se diversifie. Il s’agit ici donc de l’histoire coloniale française vue de France. L’auteur présente de manière circonspecte tous les maux dont cette histoire a souffert, de l’émiettement au déni en passant par la surenchère mémorielle et la confusion entre savoir et mémoire. Parfois, son plaidoyer s’assimile davantage à une leçon d’histoire lorsque par exemple elle brosse un tableau érudit de la “traite négrière” pour expliquer ensuite l’oubli, ou plutôt le déni, dont le traitement de la traite a fait l’objet durant une décennie, 1980–1990, qui correspond étrangement à la montée de la gauche au pouvoir en France.

Enjeux politiques de l’histoire coloniale bat en brèche les dogmes aux relents racistes qui continuent à encadrer la prise en compte de l’histoire de la France en montrant qui ni “acte de repentance” ni “affaiblissement de la conscience nationale”, restituer l’histoire coloniale dans le cadre de l’Hexagone est une obligation si l’on veut, sans tabous ni anachronismes, comprendre les enjeux de l’histoire en France. L’auteur fait preuve de ce que j’appelle une “vigilance sémantique” qui consiste à épingler les dérives sémantiques, les contresens et les termes qui véhiculent, sans souvent que ceux qui les utilisent s’en aperçoivent, des notions racialistes que l’on croirait d’un autre âge. Elle explique avec précision et pédagogie ces “gros mots” en vogue aujourd’hui en France dans les discours politiques, les conversations de table et les pamphlets publiés tous azimuts, de la droite souverainiste à la gauche jacobine, pour défendre la République. Ainsi sa croisade contre les expressions “arts premiers” et “arts nègres” qui continuent à qualifier le troisième musée le plus visité de France. Qu’entend-on par “communautarisme”, “repentance”, “postcolonialité”, se demande t-elle. Pour elle ces mots tout faits sont devenus des poncifs commodes que l’on brandit comme autant d’épouvantails pour mobiliser les opinions dans des projets idéologiques et réduire au silence ceux qui disent non à la France intolérante. Elle les passe donc tous en revue en en soulignant les contresens partisans et les dévoiements. De même son explication de la “fracture coloniale” me paraît judicieuse. Pour elle cette notion demeure une construction contemporaine et non pas, comme on le fait accroire dans les médias et les cercles savants, un simple héritage du passé (page 165).

En formulant donc la question fondamentale de l’inclusion de l’histoire de la colonisation et de l’esclavage colonial dans le patrimoine historique “national” de la France, Catherine Coquery-Vidrovitch lève le voile sur un objet et un sujet passionnels. Elle explique bien qu’il existe sur ce champ une véritable joute politique entre deux courants irréductibles, celui qui se réclame du “postmoderne” ou du “postcolonial” et le courant nationaliste qui tend à observer “l’aventure coloniale” (terme que ce courant affectionne) du petit bout de la lorgnette, c’est-à-dire du point de vue hexagonal. Son but n’est pas de prendre parti ni de renvoyer ces courants dos à dos, mais de se cantonner à comprendre, pour pouvoir ensuite expliquer, travail que l’on attend de toute historienne digne de ce nom. Expliquer pour elle, c’est d’abord présenter l’historiographie coloniale en France, ensuite démontrer que l’histoire coloniale doit faire partie intégrante de l’histoire et du bagage mémoriels de la France.

Il est vrai que la récurrence de tropismes hégéliens dans le discours politique en France aura contribué, plus que tous les travaux africanistes, à banaliser l’intolérance vis-à-vis du domaine colonial. Les colonies n’étaient pas la France, nous rebat-on les oreilles, mais l’expansion du génie français. Mais ne sont-ce pas les mêmes qui nous assurent que Vichy n’était pas la France, mais la “négation de la République” ? Lors du procès Papon on a vu toute la classe politique française taire ses différences et présenter un front commun contre la repentance. Je me souviens encore de Jospin déclarant au Palais Bourbon le 21 octobre 1997 que le procès de Maurice Papon était celui d’un homme et non d’une époque. Devant un hémicycle acquis à la cause, il affirmait qu’il n’y a “pas de culpabilité de la France parce que Vichy était la négation de la France et en tout cas la négation de la République”. Ses propos seront relayés dès le lendemain par le chef de file de l’opposition, Philippe Séguin, revendiquant que l’on déparie une bonne fois pour toutes Vichy et France. Vichy n’était donc ni la France ni la République. L’historien américain Robert Paxton a pourtant démontré l’inanité d’une telle affirmation dans des ouvrages remarquables, notamment Vichy France : Old Guard and New Order (1972 ; paru l’année suivante aux éditions du Seuil sous le titre de La France de Vichy).
La répudiation de Vichy comme l’antithèse de la République opère dans un registre hagiographique où la République est couronnée de gloire et d’une sorte de sainteté laïque. Quand on tourne le chapitre de Vichy pour se retrouver en Algérie, c’est le même réflexe qui taraude le politique et l’historien en France. Comment la patrie des Droits de l’Homme s’est-elle métamorphosée en bourreau ? Comment est-elle passée étrangement du sympathique Docteur Jekyll au démoniaque Monsieur Hyde ? Et pourtant la République a fossoyé à Sétif (1945) comme elle l’a fait à Thiaroye (1945) et à Madagascar (1947), et ailleurs. Il y a donc, d’une part, cette détermination à passer par pertes et profits tous les errements de la République (puisque la République est toujours du côté de ceux qui revendiquent la liberté et l’égalité) et, d’une part, cette répugnance à traduire dans les lois et dans les faits les idéaux universalistes et égalitaires de la République. L’historienne américaine Élizabeth Ezra l’a articulé avec clarté en écrivant : “it is the atrocities of its colonial past that France represses, retaining only sanitized memories of the pomp and circumstance, the valor and the glory of France’s mission civilisatrice” (The Colonial Unconscious : Race and Culture in Interwar France, 2000).

La contribution la plus importante de l’ouvrage de Catherine Coquery-Vidrovitch est justement de montrer que la France a toujours été coloniale. Elle l’exprime d’ailleurs avec beaucoup plus d’emphase et de courage que je ne saurais le faire en écrivant que “l’âme de la France a toujours été métissée” (page 145, c’est moi qui souligne). Même si elle ne fait pas mention des concepts clés de “la plus grande France” et de “la France nouvelle” pour étayer son argument, elle épingle du moins la grande contradiction républicaine en démontrant que “l’universalisme à la française reste hostile à la différence” (page 167). Les mots, puisqu’elle met leur mésusage sur la sellette, ont leur importance et il est heureux qu’elle ne tombe pas elle-même dans ce travers. Dans la phrase citée ci-dessus, le réflexe hexagonal aurait pu la conduire à écrire “reste hostile à l’Autre” (c’est moi qui souligne). Il n’y a pas ici place pour “l’Autre” puisque la France par définition est plurielle (expression hélas émasculée pour avoir été galvaudée), et cela l’auteur l’explique avec conviction et grâce à une approche qui se veut aussi didactique. Autre preuve : le choix de retracer les racines de l’esclavage et du commerce négrier pour en dégager des décombres de l’histoire les faits essentiels qu’une certaine tradition révisionniste en France a souvent occultés. De même le recours, lui aussi didactique, au concept de “postcolonial” pour expliquer comment la “société et la culture françaises sont pétries d’héritages coloniaux multiples, à la fois totalement intégrés et, sinon niés, du moins ignorés par la quasi-totalité de nos concitoyens” (pages 100–101). Tout cela, Coquery-Vidrovitch le fait avec une grande dose de lucidité et de raison.

L’ouvrage n’est cependant pas sans défauts. Ayant établi à l’instar de Hannah Arendt que le colonialisme doit être rangé parmi les trois fléaux, les trois totalitarismes du XXe siècle (les deux autres étant le fascisme ou nazisme et le communisme), Coquery-Vidrovitch s’évertue paradoxalement à vouloir sauver le bébé en se débarrassant des eaux sales du racisme colonial. Son explication de ce que Pierre Tévanian a analysé avec beaucoup plus de perspicacité comme étant le “racisme républicain” n’est pas sans failles. C’est dans la création du “vouloir vivre en commun” à la Renan, du “nous” français (l’équivalent américain de “We the People”), sous la IIIe République, que naît le racisme. Elle a donc raison d’établir le racisme avant tout comme une logique coloniale dans le droit fil des idéaux prométhéens du “white man’s burden” de Kipling. Pourtant il est dommage de trouver dans l’ouvrage les débris d’une histoire qu’elle s’attelle à enterrer. Comment autrement interpréter la phrase suivante : “Bien sûr, tous les colons n’étaient pas racistes, tous les colonisateurs non plus” (page 152) ? Ce simple aveu prouve la difficulté pour l’historienne de se dégager totalement des enjeux de sa société. Le racisme, on le sait, n’a rien à voir avec les sentiments individuels, mais existe en tant qu’idéologie dominante qui se traduit par des lois, des discours, des pratiques, bref une culture raciste. La présence de Français de bonne volonté n’a pas empêché ni le Vel d’Hiv ni les lois anti-juives. Les résidents français anti-coloniaux, je concède qu’il en ait existé en Algérie, n’ont empêché ni les tortures ni les viols des femmes ni les meurtres d’enfants. L’histoire a connu très peu de John Brown, cet Américain blanc qui organisa une série d’insurrections contre les Blancs, allant même, dans son exécration de l’esclavage des Noirs, jusqu’à massacrer plusieurs planteurs blancs. Jugé et pendu en Virginie en 1859 (à l’âge de 59 ans) John Brown sera jugé encore plus sévèrement par l’histoire, non pas comme une anomalie mais comme un illuminé (madman). Il n’y pas eu de John Brown dans l’enfer colonial français. Tout au plus a t-il existé ici et là ce qu’Albert Memmi appelle un “colonisateur de bonne volonté”, un personnage tragique, apathique, plongé fatalement dans l’aporie : “Lorsqu’il lui arrive de rêver à un demain, un état social tout neuf où le colonisé cesserait d’être un colonisé, il n’envisage guère, en revanche, une transformation profonde de sa propre situation et de sa propre personnalité. […] il espère continuer à être Européen de droit divin dans un pays qui ne serait plus la chose de l’Europe […]”. En fait, continue Memmi, “le colonisateur de bonne volonté est condamné au seul choix qui lui est permis, non pas entre le bien et le mal, mais entre le mal et le malaise”.

Je ne range pas Coquery-Vidrovitch du côté des promoteurs de la loi du 23 février 2005, notamment ceux qui y ont glissé le fameux article 4. Catherine Coquery-Vidrovitch ne fait pas l’apologie de la colonisation. Comment le ferait-elle, elle qui eu le courage dans l’un de ses plus importants travaux d’exposer les abus des compagnies concessionnaires françaises au Moyen-Congo en montrant qu’ils ne différaient en rien de ce qui se passait dans l’enfer léopoldien, sur l’autre rive du fleuve Congo ? Ce que je soutiens, en revanche, est cette tendance à vouloir à tout prix traiter le colonialisme comme s’il s’agissait d’une entreprise qui aurait mal tourné, d’en regretter les dérives sans souligner que c’est dans la nature de la colonisation de produire des tas de cadavres, les tortures, les mains coupées, les femmes violées et de réduire, selon le mot de Césaire, “l’humanité au monologue”, en dévaluant l’homme et en surévaluant l’or.

Ce monologue fait qu’aujourd’hui l’africaniste français ou n’importe quel historien français qui s’aventure sur le domaine de la colonisation prend rarement la peine de consulter ce qui se produit ailleurs que dans l’Hexagone et certainement pas les travaux des chercheurs africains basés en Afrique. À trop vouloir faire de l’histoire coloniale une histoire francocentrique, on oublie hélas qu’il s’agit également de l’histoire de l’Afrique. Voilà pourquoi Enjeux politiques de l’histoire coloniale apparaît parfois comme un recueil de débats franco-français. L’auteur plaide bien pour une inclusion de la voix des vaincus en insistant qu’il faut “s’interroger sur la vision des vaincus” (page 36) et “faire parler le colonisé” (page 39), une posture ventriloquiste digne d’un Placide Tempels. Comment cela serait-il possible alors qu’il existe en France une consubstantialité telle entre histoire et politique que faire parler les vaincus reviendrait à réduire les dimensions de l’Hexagone ? Pour les Africains et leurs descendants en France cela ne serait qu’une supercherie de plus à un moment où, comme le préconisent d’éminents savants tels que Valentin Mudimbe et Paulin Hountondji, c’est une “prise de parole” qui est à l’ordre du jour. Libérer la parole africaine, selon l’historienne française Armelle Cressent, porte en soi un drame : le “drame que nous pressentons”, écrit-elle, est que les Africains “se mettent à parler de nous, non pas pour faire une ethnologie du Larzac, comme ce fut à la mode dans les années 70, mais pour nous surprendre au cœur des grands massacres”.

Catherine Coquery-Vidrovitch y fait d’ailleurs rapidement allusion en se demandant si “La France doit […] déterrer ses cadavres” (page 128). Le sous-entendu ici est qu’il s’agit de cadavres coloniaux dont les tombes aussi bien que la mémoire dispersés aux quatre vents ne sont plus que vagues souvenirs. À Madagascar, où la tranche de 0–25 ans constitue la grande majorité de la population, qui se souvient de Moramanga ? L’histoire de l’Afrique ayant été criminellement prise en otage en France, on ne s’étonnera pas du travail acharné qui a consisté à effacer la mémoire des victimes des massacres de la France à Moramanga. Mais les massacres ne se sont pas arrêtés là et c’est à ce tournant que j’attendais le plus l’ouvrage de Catherine Coquery-Vidrovitch qui, fidèle émule des Annales, sait que l’histoire est avant tout une “science” du présent. Pourtant, nulle allusion aux massacres perpétrés par la France au Rwanda (1994), au Congo (1997) et à Abidjan (2004) où en novembre l’armée française tire sur une foule pacifique qui manifeste contre les ingérences de la France et sa poursuite d’objectifs néocoloniaux dans un pays souverain.

Si la France ouvre avec peine et réticence le livre noir du colonialisme, comment saurait-elle même accepter l’idée que les indépendances n’ont pas tourné la page des abus, des complots et des massacres, que le pays des Droits de l’Homme continue au XXIe siècle à bafouer l’humain pour assurer son hégémonie culturelle et son accès aux matières premières dans ses anciennes colonies ? C’est sur ce terrain-là, et non pas celui de la colonisation, que les jeunes Africains et les jeunes Français Noirs veulent aujourd’hui engager ce débat sur notre histoire mutuelle et ses enjeux.

Lire sur Africultures.com

Le titre de l’ouvrage est parfaitement clair. En 170 pages, cette grande historienne de l’Afrique contemporaine, amie et intervenante de la CADE, nous donne « un petit manuel de ce qu’il faudrait savoir pour comprendre la crise profonde qui s’est déclarée depuis quelques années en France sur une question controversée de notre histoire « nationale » : a- t-elle ou n’a-t-elle pas à inclure l’histoire de la colonisation et de l’esclavage dans notre patrimoine historique et culturel commun ? ».
Il s’agit bien d’un « petit manuel » et non d’un ouvrage savant, (même si les 16 pages de notes et de références bibliographiques en font un précieux outil de travail), destiné aux citoyens que nous sommes, préoccupés par un certain nombre de questions dérangeantes liées au retour brutal dans le débat politique de nos affaires coloniales que beaucoup d’entre nous pensaient oubliées. Que faire de notre patrimoine colonial sans tomber dans la nostalgie ou la « repentance » ? Pourquoi cette prise de conscience de la question coloniale révélée par la violence des banlieues, « la fracture coloniale », les crises de l’outre-mer, la création du CRAN, le discours de N. Sarkozy à Dakar ? Que penser des réponses législatives apportées par les lois mémorielles sur l’esclavage, la colonisation de l’Algérie ? Comment articuler Histoire et Mémoire ?
L’histoire coloniale existe, elle a même pris un nouveau et vigoureux départ depuis 1960 avec de nouveaux historiens, y compris africains. Mais un « tabou » fait d’amnésie – non pas d’ignorance – et de silence l’a maintenue à distance du champ de la grande histoire et à l’écart de l’école, si bien que nos concitoyens ont du mal à comprendre que cette réalité oubliée – refoulée – refasse brutalement irruption dans le débat public avec l’esclavage, la torture en Algérie, le « rôle positif de la colonisation ».
Le terrain ainsi déblayé, il est alors possible d’expliquer ce que doivent être les études postcoloniales, ces fameuses post colonial studies dont l’appellation anglo-saxonne a parfois servi d’alibi pour ne pas les pratiquer en France. Pour l’auteur, l’histoire de l’épisode colonial doit être celle de l’aventure commune aux colonisateurs et aux colonisés, faite de « contacts étroits et réciproques », de rencontres, d’échanges, d’accommodements et de résistances. Ce qui impose de se détacher des clichés de la « bibliothèque coloniale » et, s’agissant du présent, de décrypter ce qui relève de cet héritage dans notre patrimoine « national ». En fait, cette pratique plurielle de notre histoire coloniale permet de dépasser l’affrontement des mémoires douloureuses et contradictoires, le choc entre colonialistes et anticolonialistes.
Cette base théorique assurée, Catherine Coquery-Vidrovitch qui est aussi membre du Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (CVUH) montre comment cette approche clarifie les rapports entre Histoire et Mémoire et permet de sortir de la confusion entre Histoire et Politique qui a plombé le débat sur les lois mémorielles de ces dernières années. Son dernier chapitre consacré aux « faux concepts » qui polluent les « vraies querelles » sur les « abus coloniaux », « la fracture coloniale », le « communautarisme », « les arts premiers » est particulièrement instructif.
Car la « fracture coloniale » est plus qu’un simple héritage ; elle est une production contemporaine, résurgence d’une réalité, pas seulement d’un imaginaire. Elle est le signe de la non-décolonisation de la société française, c’est à dire de notre attachement à un « universalisme à la française », qui se dit républicain mais qui reste hostile à la différence. « Beaucoup s’en inquiètent plutôt que de comprendre qu’il s’agit d’une société en reconstitution, d’une modernité en partie postcoloniale ». L’historienne qui a vécu et vit encore pleinement les tragédies de son temps nous propose cette réflexion pour clore son propos : « La grande question de notre temps est en effet la contradiction et les interactions entre le global et le local, l’universel et le spécifique, qui, pour la première fois, se posent à l’échelle de la planète entière ».
Est-il besoin d’ajouter que les pages de ce « manuel » éclairent et justifient la position prise par la CADE de regarder l’Afrique coloniale comme un héritage que nous avons en commun et les Africains comme des contemporains avec qui nous vivons et partageons un même présent.

Après les polémiques sur le « rôle positif » de la colonisation, ce livre érudit incite à un retour à l’histoire.

Contrairement à ce qui est parfois affirmé aujourd’hui, l’histoire de la colonisation a suscité de nombreux travaux, même si elle a été assez négligée de la décennie 1980 jusqu’au début des années 2000. Depuis, le passé colonial est revenu en force dans les débats politiques en raison de l’article 4 de la loi du 23 février 2005 ordonnant aux historiens d’enseigner « le rôle positif de la présence française outre-mer » puis, en réaction au discours, tenu en juillet 2007 à Dakar, par le président Sarkozy pour qui le « drame de l’Afrique, c’est que l’homme africain n’est pas assez dans l’histoire ». Ce discours a choqué la majorité des pays africains, comme l’ont montré, dès l’automne 2007, les rapports convergents envoyés par les 42 ambassadeurs français du continent africain. Émanant du plus haut responsable de l’État, ces propos ont conforté l’image d’une France oscillant entre « attirance et répulsion » à l’égard de ses anciennes colonies, une France donneuse de leçons qui n’en avait pas fini avec son passé colonial.

Mission civilisatrice ?
Nulle autre que Catherine Coquery-Vidrovitch, spécialiste confirmée de l’histoire de l’Afrique, n’était mieux en mesure de dresser un bilan des enjeux politiques de cette histoire et de pointer le caractère illusoire d’une distinction entre les aspects « positifs » et « négatif » de la colonisation. Sur la base d’une bibliographie imposante, Catherine Coquery-Vidrovitch montre de façon détaillée comment l’histoire de la colonisation s’est construite durant plusieurs générations. Entreprise dès la période coloniale, elle fut d’abord le plus souvent empreinte d’hagiographie, à l’heure où l’immense majorité du pays croyait au bien-fondé de la colonisation et à la « mission civilisatrice » de l’Occident. Les années 1960 qui ont suivi la décolonisation ont vu une révision de cette histoire, du côté des Français comme celui des anciens colonisés et pas seulement dans une optique marxiste. Puis, des années 1975 à 1990, les historiens se sont davantage consacrés à l’Hexagone comme si la colonisation avait constitué une sorte de parenthèse qu’il fallait refermer au plus vite. Aujourd’hui, cette histoire qui reste à approfondir sur bien des points est l’objet de fréquents télescopages avec des enjeux politiques et mémoriels. De plus, cette histoire, menée à bien depuis longtemps par des chercheurs français et étrangers, a souffert d’une mauvaise communication entre les spécialistes et le public : telle est une des raisons pour laquelle la France a encore tant de mal avec son passé colonial, comme on le constate aujourd’hui.
Le rappel des nombreuses exactions ayant émaillé l’histoire du colonialisme a suscité, de 2006 à 2008, en réaction, la publication d’une série d’ouvrages, plus polémiques que scientifiques – Catherine Coquery-Vidrovitch en cite une dizaine : tous déplorent la perte ou l’oubli de notre histoire et de notre mémoire républicaine, l’atteinte à la gloire de la nation française et la non-reconnaissance de ses racines judéo-chrétiennes. Au nom d’une « repentance » qu’ils rejettent et qu’ils dénoncent, tous ces ouvrages récusent le procès intenté à la colonisation sur la base de conceptions reposant sur « un impensé hérité d’un passé bien réel, celui de la supériorité blanche, c’est-à-dire à proprement parler le racisme occidental ». Pourtant l’analyse historique montre combien, à ses débuts, la colonisation a été indissociable de la IIIe République. Ceci ne vaut pas que pour la France. De façon plus générale, les principales puissances occidentales – Grande-Bretagne, Belgique, Pays-Bas, plus tardivement l’Allemagne – se sont largement construites au XIXe siècle, comme l’écrit Catherine Coquery-Vidrovitch sur « l’intégration des terres et la ségrégation envers les hommes… L’universel de la Révolution française de 1789 s’est mué un siècle plus tard en un univers occidental, male, blanc, fier de sa révolution industrielle, expansionniste, raciste et chrétien ».

L’histoire pour comprendre
L’histoire de la colonisation renvoie donc très largement à celles des nations qui l’ont mené à bien et qui, pour certaines au moins, en restent largement imprégnées même si elles n’en sont pas toujours conscientes. Tout aussi éloignée du réquisitoire que de l’hagiographie, l’histoire permet de prendre – de la distance et facilite une meilleure compréhension de ce passé qui a tant de mal à passer. Pour toutes ces raisons, on ne saurait trop conseiller la lecture de ce livre qui fait si bien le point sur cette question très complexe.

Oui, il faut inclure l’histoire de la colonisation et de l’esclavage colonial français dans notre patrimoine historique et culturel commun. C’est d’emblée la réponse que donne l’historienne Catherine Coquery-Vidrovitch en introduction de son ouvrage, réponse étayée par une analyse fouillée et de nombreuses références aux travaux de spécialistes. Les débats soulevés dernièrement par l’article 4 de la loi du 23 février 2005 qui invitait les enseignants à montrer "le rôle positif de la présence française outre-mer" ou, peu avant, par l’appel des "indigènes de la République", ont fait prendre conscience de la place et de l’impact du passé colonial dans notre présent. c’est promordial "afin de comprendre pourquoi la société française […] reste aujourd’hui imprégnée [de ce passé]".

Le fait colonial n’en finit pas d’être un sujet de controverses. Doit-il, ou non, être intégré dans l’histoire nationale française et sous quelle forme ? Pour les uns, cela revient à soulever la question de la repentance, voire du mauvais esprit de ceux qui sont hérissés par le « rôle positif de la présence française outre-mer » et par le discours de Dakar prononcé par le président Sarkozy en juillet 2007.

Selon Catherine Coquery-Vidrovitch, le débat est mal informé et mal posé. Car, écrit-elle, « le savoir sur l’histoire coloniale française est riche de travaux qui ont fait faire des bonds à nos connaissances depuis bientôt un demi-siècle ». Mais ces travaux sont peu, voire pas connus du grand public, mis à part l’histoire de la guerre d’Algérie. L’histoire coloniale est restée déconnectée de l’histoire de la France. Elle aboutit pourtant au « fait postcolonial ». Un terme qui « ne doit pas faire peur », assure l’auteure. D’autant moins que « ce qu’on appelle l“identité nationale”, elle-même complexe, ne peut s’entendre sans sa part coloniale ».

Les débats, hargneux, confondent obscurément histoire et mémoire, histoire et politique. Il est donc important de déceler pourquoi et comment se sont « enclenchés ces évolutions et mécanismes qui ont pu entrainer tant de hargne ». Si la « mission civilisatrice » dans les colonies fut un élément de construction de l’identité française, cette dernière n’en reste pas moins une donnée complexe et évolutive, qui conduit « à penser la diversité de la société française dans la convergence des histoires ».

Les assertions de Nicolas Sarkozy sur les difficultés de « l’homme noir à se situer dans le temps », lors du discoursde Dakar en 2007, avaient vivement surpris bon nombre d’entre nous. Le Président de la France pouvait-il céder au racisme ordinaire, à tout le moins à ses représentations infantilisantes ? Catherine Coquery-Vidrovitch a voulu intervenir dans la polémique. Non par repentance, comme l’a fait l’autre candidat de la présidentielle qui demanda pardon pour la France, mais en faisant son travail d’historienne. Elle a voulu, dans ce débat politique, remettre l’histoire en perspective. Elle l’a d’ailleurs grandement élargi en passant en revue tous les sujets polémiques qui affleurent sur la scène citoyenne et médiatique. Pour elle, tout cela n’est que la conséquence d’un passé colonial non assimilé. C’est la « fracture coloniale » !
En près de 200 pages, Catherine Coquery-Vidrovitch entreprend de nettoyer les faux débats actuels sur l’histoire d’Empire et de soumissions. Elle démonte avec brio les ressorts qui amenèrent la loi à affirmer l’existence d’« aspects positifs de la colonisation », sorte de contrepoids aux confessions d’anciens tortionnaires. Elle répond aux attaques contre les déficiences des historiens, qui auraient déserté ces questions complexes. Elle mène donc une analyse historiographique serrée sur la production historique, montrant combien ses fluctuations sont dues aux conjonctures politiques nationales. Elle démontre surtout que l’histoire coloniale a davantage souffert d’ignorance que d’un manque de travaux…
Mais surtout, elle affirme que notre société souffre de ce véritable défaut d’appropriation de cette histoire de vainqueurs et de vaincus. Il faut construire une autre histoire de France, qui soit d’ici et d’ailleurs : l’amnésie ne paie pas !
Un petit livre capable à la fois d’une mise au point historique autant qu’historiographique, et d’une intervention salutaire pour décrypter la société postcoloniale.

Les spécialistes d’histoire coloniale viennent de vivre une décennie paradoxale : alors qu’ils avaient naguère l’impression de labourer des terres quelque peu oubliées de leur discipline, leur domaine de recherche est devenu en quelques années une mode. Tout le monde écrit, tout le monde parle, tout le monde donne désormais son avis sur le colonialisme. Les historiens, certes, mais aussi les journalistes, les politiques : la loi de février 2005 n’en fut qu’une manifestation (détestable), la campagne présidentielle de 2007 prolongeant ce débat biaisé.
Cette arrivée en grand du sujet sous les lumières n’a pas eu, loin s’en est fallu, que des avantages. Chacun a été sommé de choisir son camp : aspects positifs ou repentance ? Mise en valeur ou extermination ? Puis chacun a été invité à dresser un bilan, forcément avec des « plus » et des « moins », des « clartés » et des « ombres ». Exercice méthodologiquement et sociologiquement impossible, et politiquement nuisible. Après une décennie de passion(s), le temps de la raison arrive enfin. Ce livre de Catherine Coquery-Vidrovitch en est un signe parmi d’autres. L’ouvrage est publié sous les auspices du comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (CVUH). Et, d’emblée, on en comprend la raison : l’auteure était l’une des rares à pouvoir tenter – et réussir – ce pari : présenter les enjeux historiographiques et sociétaux des débats en cours sur le passé colonial et sur le présent postcolonial de la France.
Dans son esprit, analyse sereine, raisonnable, ne signifie nullement attitude neutre, exempte d’engagements, équidistance prudente entre des thèses extrêmes. Les pages qu’elle consacre à une classification fine des « lois mémorielles » (qu’elle ne range pas du tout dans une même catégorie floue de textes attentatoires à la liberté de la recherche) sont à lire et à relire. Elle répond, avec une certaine malice, à ceux qui portent une pseudo-neutralité en bandoulière, que toutes les positions sur cette question sont, immanquablement, à fondement politique. Elle affiche les siennes : que chacun fasse de même.
Mais il ne s’agit pas d’un débat académique entre spécialistes. Les conclusions de l’auteure débouchent sur le très contemporain. Elle part d’une constatation qui devrait aller de soi, mais qui a besoin d’être répétée sans cesse : l’histoire coloniale n’a pas été une « parenthèse » à oublier après fermeture, mais une partie constitutive de l’histoire française depuis (au moins) quatre siècles : « Il s’agit de comprendre, écrit-elle, à quel point l’identité nationale, plurielle, inclut aussi le colonial. » Et cette remarque porte loin : si « l’identité nationale » inclut « le colonial », la nation compte désormais en son sein des millions d’êtres qui sont issus de cette histoire-là. Ce n’est donc plus d’intégration à un bloc donné une fois pour toutes qu’il doit être question, mais de fusion en un tout qualitativement nouveau. « À la fois grâce et par-delà la diversité de nos passés reconnus et intégrés, le creuset français va comme naguère remodeler le sentiment d’être français », écrit Catherine Coquery-Vidrovitch. Certains, attachés à une notion, « Français de souche », qu’ils sont bien incapables de définir – et pour cause – s’en effraient. L’auteure, en historienne, constate, puis analyse, décortique cette « société en reconstitution ». Une lecture salutaire !