Extrait:

Thierry Galibert – Depuis votre premier essai, Philosophie et phénoménologie du corps, prolongé sur ce point par L’Essence de la manifestation, vous laissez entendre que tous nos maux viennent de ce que la signification du corps est perdue. Ce que vous avez appelé “subjectivité absolue” puis “vie” serait d’essence corporelle et devrait donc être considéré comme fondement de notre être. Or la philosophie, du moins depuis Descartes, est affaire d’intellect, pas d’affect. Vous vous êtes donc opposé à toute la tradition philosophique qui vous a précédé ?

Michel Henry – Mon point de départ était effectivement en opposition à la philosophie classique et à la phénoménologie telle qu’elle a fait irruption en France au milieu du XXème siècle, moment où j’ai commencé à écrire. La définition de l’homme qui supportait ces systèmes ne me satisfaisait pas. Le concept de subjectivité dominait la philosophie moderne depuis Descartes, mais cette subjectivité était abstraite, c’était la pensée. Il me semblait que la subjectivité, c’est à- dire notre être profond, est quelque chose de tout à fait concret. C’est la raison pour laquelle j’ai découvert – et ce fut une grande émotion – que notre corps est subjectif, ce qui me mettait en possession de la preuve majeure du caractère concret de la subjectivité. Cette subjectivité concrète dont le corps était le lieu, je l’ai appelée “la vie”. Dans L’Essence de la manifestation, j’ai voulu comprendre en quoi elle différait de la subjectivité abstraite de la philosophie classique et de la phénoménologie contemporaine. La différence reposait sur son mode de révélation à soi. Il ne s’agissait plus d’une subjectivité indéterminée ouverte sur le monde, mais d’une subjectivité d’abord donnée à elle-même pathétiquement dans une immédiation radicale. C’est ce que j’ai nommé plus tard “notre chair” – une subjectivité impressionnelle, affective, beaucoup plus profonde que la subjectivité intellectuelle qui se borne à former des représentations ou des concepts.